Para difusión 3 convocatorias:
- UN HABITAT. Premio Internacional de Dubai de Mejores Prácticas para Mejorar las Condiciones de Vida
Otorgado por Naciones Unidas UN-HABITAT el Premio Dubai tiene el objetivo premiar Mejores Prácticas y detectar, reconocer, difundir y realzar el grado de conciencia acerca de los logros sostenibles de experiencias innovadoras que hayan mejorado las condiciones de vida de las comunidades donde se insertan. Fecha límite para postular: 31 de enero 2010.
http://www.politicaspublicas.net/panel/convocatorias/concursos/443-dubai2010.html
- Fondo de Naciones Unidas para la Democracia
United Nations Democracy Fund convoca a presentar proyectos para fortalecer a la sociedad civil y apoyar propuestas que logren promover la democracia y los derechos humanos. Plazo : 31 de diciembre de 2009.
http://www.politicaspublicas.net/panel/convocatorias/concursos/445-fondo-onu2010.html
- Beca de Investigación UNESCO-Keizo Obuchi
UNESCO abrió convocatoria para que investigadores jóvenes presenten sus candidaturas a las subvenciones otorgadas por el Programa de Becas de Investigación UNESCO-Keizo Obuchi, financiadas por el gobierno de Japón. Cierre de postulaciones: 8 de enero de 2010.
http://www.politicaspublicas.net/panel/convocatorias/becas/444-beca-obuchi2010.html
www.politicaspublicas.net
martes, 22 de diciembre de 2009
viernes, 18 de diciembre de 2009
Chaco: la consulta a los pueblos originarios no puede faltar
Una jueza chaqueña declaró inconstitucional una ley provincial que creó un fondo de 2 millones de pesos para ayudar a varias localidades de El Impenetrable. Para la jueza, “se conculcaron derechos constitucionalmente reconocidos a las comunidades indígenas, omitiéndose su actuación en la etapa de formación legislativa y en su parte dispositiva”. FALLO COMPLETO
http://www.diariojudicial.com/nota.asp?IDNoticia=39216
http://www.diariojudicial.com/nota.asp?IDNoticia=39216
miércoles, 16 de diciembre de 2009
Estudio sobre “Pueblos indígenas y el derecho a participar en la Adopcion de decisiones"
Estimados y estimadas colegas,
http://www2.ohchr.org/spanish/issues/indigenous/contribution.htm
En seguimiento a la resolución 12/13 del Consejo de Derechos Humanos, el
Mecanismo de Expertos sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas
recibió la solicitud de preparar un estudio sobre pueblos indígenas y el
derecho de participar en la adopción de decisiones. El Mecanismo de
Expertos deberá presentar un informe de avance al Consejo en su
decimoquinto período de sesiones, en 2010, y un estudio final para la
decimoctava sesión en 2011.
A solicitud del Mecanismo de Expertos, la Oficina del Alto Comisionado
para los Derechos Humanos comedidamente les solicita hacer llegar para
el día 26 de febrero 2010, la información que se estime pertinente y
relacionada con los pueblos indígenas y el derecho de participar en la
adopción de decisiones. Para este fin, los expertos han preparado una
guía que se encuentra en anexo a esta carta.
Agradecemos enviar esta información por medio electrónico a la siguiente
dirección: _expertmechanism@ohchr.org_ y, por correo postal, a la
Oficina del Alto Comisionado para los Derechos Humanos, CH-1211 Ginebra
10, Suiza. Por favor, indicar si la información otorgada puede ser
puesta en la página Internet de la OACDH.
--
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Diese Nachricht wurde über die Verteilerliste an tekotupiguarani@yahoo.com.ar gesandt.
Newsletter Anmeldungen und Abmeldungen erfolgen über den nachfolgenden Link:
http://newsletter.green.ch/nluser.html?id=40-1332-6YPHZtkcdVUpu0RkuaFMsQ==
In regelmässiger Erscheinungsweise informiert Sie die Verteilerliste von docip.org schnell, einfach und umfassend - natürlich gratis!
docip.org
Rue de Trembley 14
1209 Genf
docip@docip.org
docip.org
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http://www2.ohchr.org/spanish/issues/indigenous/contribution.htm
En seguimiento a la resolución 12/13 del Consejo de Derechos Humanos, el
Mecanismo de Expertos sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas
recibió la solicitud de preparar un estudio sobre pueblos indígenas y el
derecho de participar en la adopción de decisiones. El Mecanismo de
Expertos deberá presentar un informe de avance al Consejo en su
decimoquinto período de sesiones, en 2010, y un estudio final para la
decimoctava sesión en 2011.
A solicitud del Mecanismo de Expertos, la Oficina del Alto Comisionado
para los Derechos Humanos comedidamente les solicita hacer llegar para
el día 26 de febrero 2010, la información que se estime pertinente y
relacionada con los pueblos indígenas y el derecho de participar en la
adopción de decisiones. Para este fin, los expertos han preparado una
guía que se encuentra en anexo a esta carta.
Agradecemos enviar esta información por medio electrónico a la siguiente
dirección: _expertmechanism@ohchr.org_ y, por correo postal, a la
Oficina del Alto Comisionado para los Derechos Humanos, CH-1211 Ginebra
10, Suiza. Por favor, indicar si la información otorgada puede ser
puesta en la página Internet de la OACDH.
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martes, 15 de diciembre de 2009
ES INMINENTE UN NUEVO DESALOJO EN TERRITORIO QUILMES
martes 15 de diciembre de 2009
Nuevamente la Comunidad de Base Colalao del Valle se ve asediada por una decisión de la Justicia provincial quien procederá a ejecutar un segundo desalojo en el mismo predio en el que, meses atrás, más de medio centenar de policías, conjuntamente con una empresa privada destruyeran las casas en donde moraban familias de jóvenes comuneros, miembros de la CIQ. En aquella oportunidad los efectivos trasladados para el efecto, desde distintas unidades de la Regional Oeste, fueron albergados y alimentados en la Hostería de Colalao del Valle dependiente de la Comuna Rural.
Posteriormente, la Comunidad India Quilmes conjuntamente con otras Autoridades Tradicionales, resolvieron recuperar el territorio posesionando a los comuneros expulsados en el mes de septiembre pasado. En esa oportunidad emitieron un comunicado observando “con gran preocupación que en todos estos años la justicia occidental siempre ha sido injusticia para los PI. … la jurisprudencia en la Provincia al respecto es mínima, a pesar de haber un importante reconocimiento sobre DDII, no existe voluntad política de complementar el formalismo clásico con el sistema jurídico de los PI.” También señalaban que el Poder Ejecutivo de la provincia “…no tiene una política clara y sincera, respecto a los PI. El poder legislativo carece de toda voluntad de reglamentar leyes con la participación plena y efectiva de las Comunidades Indígenas, El Poder Judicial resiste en aplicar y efectivizar las leyes vigentes. Todas sus interpretaciones son clásicas, arbitrarias y carecen de honestidad jurídica.” En dicho documento resolvieron “…hacer efectivo por medios pacíficos la legislación vigente, y en particular, resistir y no permitir ningún desalojo en las tierras indígenas, aun con sentencia judicial occidental.” Y en ese sentido, “…promover el ejercicio progresivo del derecho a la libre-determinación…”
Luego de la recuperación del territorio desde la Delegación Comunal de Colalao del Valle se prohibió el uso del agua de un pozo anexo al mismo como medida coercitiva para que los habitantes abandonaran el lugar.
En la actualidad y, de acuerdo a informaciones extraoficiales el próximo jueves 17 de diciembra se estaría por ejecutar un nuevo desalojo por lo que sus principales referentes llamaron a los comuneros a mantenerse en estado de alerta y movilización. De igual manera solicitaron la solidaridad del resto de las organizaciones sociales y de derechos humanos a la ciudadanía en general y partidos y organizaciones políticas, dirigiéndose al 3815220039
Las razones de la reincidencia en el desalojo
Como es sabido, las pretensiones de los terratenientes de Colalao de Valle en desconocer la legitimidad de la Comunidad India Quilmes sobre su territorio, los lleva a acusar a los comuneros de “usurpadores que hacen un asentamiento ilegal” se explica puesto que la zona tiene un potencial vitivinícola muy alto, considerándosela más apta que la de Cafayate (distante a solo 40 Km., hacia el norte) para la elaboración de vinos de alta gama. Igual interés y desconocimiento activo de la Comunidad Indígena, tienen “emprendedores vitivinícolas” que son en realidad funcionarios políticos o parientes de funcionarios políticos de Tucumán quienes públicamente cuestionaron el estatus jurídico de la tierra en el “Diario la Gaceta” del 01/04/07. En esa nota se reflejaba la preocupación de los "pioneros vitivinícolas” (Posse, Sarrulle, Penna) sobre la falta de seguridad de la tierra en el Valle Calchaquí. Refiriéndose a los fundos que estos "emprendedores" tienen en las zonas de Colalao del Valle y Quilmes (territorio de la Comunidad India Quilmes). Esta versión que busca desinformar y defiende las pretensiones de estos “emprendedores” es falaz, puesto que la "seguridad jurídica sobre la tierra" a la que se refieren y que el diario en cuestión reproduce, no se refiere a la seguridad en términos individuales sino comunitarios y que están ampliamente expresados en los artículos constitucionales, nacional (75 Inc. 17) y provincial (Art. 149).
Publicado en: http://www.uniondiaguita.blogspot.com/
PRENSA UNION DE LOS PUEBLOS DE LA NACION DIAGUITA
Nuevamente la Comunidad de Base Colalao del Valle se ve asediada por una decisión de la Justicia provincial quien procederá a ejecutar un segundo desalojo en el mismo predio en el que, meses atrás, más de medio centenar de policías, conjuntamente con una empresa privada destruyeran las casas en donde moraban familias de jóvenes comuneros, miembros de la CIQ. En aquella oportunidad los efectivos trasladados para el efecto, desde distintas unidades de la Regional Oeste, fueron albergados y alimentados en la Hostería de Colalao del Valle dependiente de la Comuna Rural.
Posteriormente, la Comunidad India Quilmes conjuntamente con otras Autoridades Tradicionales, resolvieron recuperar el territorio posesionando a los comuneros expulsados en el mes de septiembre pasado. En esa oportunidad emitieron un comunicado observando “con gran preocupación que en todos estos años la justicia occidental siempre ha sido injusticia para los PI. … la jurisprudencia en la Provincia al respecto es mínima, a pesar de haber un importante reconocimiento sobre DDII, no existe voluntad política de complementar el formalismo clásico con el sistema jurídico de los PI.” También señalaban que el Poder Ejecutivo de la provincia “…no tiene una política clara y sincera, respecto a los PI. El poder legislativo carece de toda voluntad de reglamentar leyes con la participación plena y efectiva de las Comunidades Indígenas, El Poder Judicial resiste en aplicar y efectivizar las leyes vigentes. Todas sus interpretaciones son clásicas, arbitrarias y carecen de honestidad jurídica.” En dicho documento resolvieron “…hacer efectivo por medios pacíficos la legislación vigente, y en particular, resistir y no permitir ningún desalojo en las tierras indígenas, aun con sentencia judicial occidental.” Y en ese sentido, “…promover el ejercicio progresivo del derecho a la libre-determinación…”
Luego de la recuperación del territorio desde la Delegación Comunal de Colalao del Valle se prohibió el uso del agua de un pozo anexo al mismo como medida coercitiva para que los habitantes abandonaran el lugar.
En la actualidad y, de acuerdo a informaciones extraoficiales el próximo jueves 17 de diciembra se estaría por ejecutar un nuevo desalojo por lo que sus principales referentes llamaron a los comuneros a mantenerse en estado de alerta y movilización. De igual manera solicitaron la solidaridad del resto de las organizaciones sociales y de derechos humanos a la ciudadanía en general y partidos y organizaciones políticas, dirigiéndose al 3815220039
Las razones de la reincidencia en el desalojo
Como es sabido, las pretensiones de los terratenientes de Colalao de Valle en desconocer la legitimidad de la Comunidad India Quilmes sobre su territorio, los lleva a acusar a los comuneros de “usurpadores que hacen un asentamiento ilegal” se explica puesto que la zona tiene un potencial vitivinícola muy alto, considerándosela más apta que la de Cafayate (distante a solo 40 Km., hacia el norte) para la elaboración de vinos de alta gama. Igual interés y desconocimiento activo de la Comunidad Indígena, tienen “emprendedores vitivinícolas” que son en realidad funcionarios políticos o parientes de funcionarios políticos de Tucumán quienes públicamente cuestionaron el estatus jurídico de la tierra en el “Diario la Gaceta” del 01/04/07. En esa nota se reflejaba la preocupación de los "pioneros vitivinícolas” (Posse, Sarrulle, Penna) sobre la falta de seguridad de la tierra en el Valle Calchaquí. Refiriéndose a los fundos que estos "emprendedores" tienen en las zonas de Colalao del Valle y Quilmes (territorio de la Comunidad India Quilmes). Esta versión que busca desinformar y defiende las pretensiones de estos “emprendedores” es falaz, puesto que la "seguridad jurídica sobre la tierra" a la que se refieren y que el diario en cuestión reproduce, no se refiere a la seguridad en términos individuales sino comunitarios y que están ampliamente expresados en los artículos constitucionales, nacional (75 Inc. 17) y provincial (Art. 149).
Publicado en: http://www.uniondiaguita.blogspot.com/
PRENSA UNION DE LOS PUEBLOS DE LA NACION DIAGUITA
sábado, 12 de diciembre de 2009
URGENTE RECUPERACION TERRITORIAL PUEL MAPU
COMUNICADO DE PRENSA
WIÑOMÜLEIÑ TA IÑ MAPUMEW
(Volvemos a vivir en nuestro territorio)
EL LONKO VALENTIN SAIHUEQUE FUE EL ÚLTIMO EN RENDIRSE AL ESTADO ARGENTINO, CONFINADO AL TERRITORIO DEL CHUBUT LUEGO DE LA LLAMADA CAMPAÑA DEL DESIERTO QUE FUERA LLEVADA ADELANTE POR ROCA.
EN EL TIEMPO Y CON LAS MANIOBRAS COMUNES A TODOS LOS TERRITORIOS DE LOS PUEBLOS ORIGINARIOS, ESTAS TIERRAS FUERON OCUPÁNDOSE Y HOY, SON HABITADAS POR HUINCAS.
EN TRAWN (reunión), NOSOTROS COMO INTEGRANTES DE LA FAMILIA SAIHUEQUE DECIDIMOS RECONSTITUIRNOS COMO COMUNIDAD Y REAFIRMAR NUESTRA PRESENCIA EN UNA PARTE DE ESTE TERRITORIO.
COMO OTROS HERMANOS EN DISTINTOS PUNTOS DEL WALLMAPU, NOS LEVANTAMOS Y DE ESTA MANERA MANIFIESTAMOS QUE SEGUIMOS VIVOS Y PRESENTES, SIENDO UNO CON LA MAPU (Tierra) DESPUÉS DE TANTOS AÑOS DE NO SER RECONOCIDOS Y VALORADOS.
DE ESTA MANERA Y EN CONTACTO CON LA MAPU PODEMOS CONCRETAR NUESTRA ESPIRITUALIDAD Y DESARROLLARNOS COMO MAPUCHE (Gente de la Tierra ).
HOY 11 DE DICIEMBRE NOSOTROS CONSTITUIDOS COMO COMUNIDAD MAPUCHE- TEHUELCHE VALENTIN SAIHUEQUE DECIDIMOS REGRESAR A UNA PARTE DE NUESTRO TERRITORIO ANCESTRAL.
POR TERRITORIO, JUSTICIA Y LIBERTAD
MARICHI WEU!!!
MARICHI WEU!!!
11 de diciembre 2009, Las Salinas Gdor. Costa, Puel Mapu – Chubut
Comunidad Mapuche Tehuelche Valentín Sayhueque
La gente de Valentin Sayhueque, hoy en Gdor. Costa, fue radicada en 12 leguas de campo, en la zona de Las Salinas, en el año 1889 como parte de la política indígena del gobierno nacional implemento con la denominada Campaña del Desierto que dirigió Julio Argentino Roca.
Su autoridad fue reconocida en un extenso territorio, cuya dinámica de organización se legitimaba en alianzas y solidaridades que funcionaban a partir de relaciones de parentesco, políticas y económicas entre distintos caciques y capitanejos.
En aquel contexto desde los años 1860 hasta l avance del ejercito argentino sobre territorio indígena, fue reconocido por el mismo estado como Jefe de la Gobernación de las Manzanas territorio que comprendió el sur del Neuquen, Chubut y norte de Santa Cruz.
La historia de su gente de ahí en mas es el reflejo de los objetivos que tenia el estado de fragmentar a todas las familias indígenas y expropiar sus tierra. Producido el avance militar la gente, evitando el sometimiento, enfrentan a las tropas militares y deben abandonar Neuquen, hasta que después de un parlamento se rinde en Junín de los Andes.
El peregrinaje de su gente continuo. Fueron llevados a pie a Carmen de Patagones, tomados un hijo suyo prisionero por el gobierno para garantizar su rendición, el resto de su gente fue encerrada en campos de concentración en Río Negro. Repartidos como mano de obra o en el mismo ejercito en Mendoza, Buenos Aires, Tucumán o Entre Ríos, t prisioneros en la Isla Martín García.
Como a otros caciques a el se lo relocalizó con un reducido grupo de su familia en Las Salinas, Chubut. Ya para 1908 la casa de comercio Lahusen, aduciendo una deuda nunca comprobada, le embarga esas tierras. Las que posteriormente pasaron a otros “dueño” por ventas sucesivas.
Fue en ese contexto que en el año 1944 la familia Sayhueque, que había logrado seguir en parte de esas tierras, fue desalojada por gendarmería nacional. Quienes los dejan en el pueblo de Gobernador Costa. Son ellos los que hoy se conforman como “Comunidad Mapuche Valentín Sayhueque”
WIÑOMÜLEIÑ TA IÑ MAPUMEW
(Volvemos a vivir en nuestro territorio)
EL LONKO VALENTIN SAIHUEQUE FUE EL ÚLTIMO EN RENDIRSE AL ESTADO ARGENTINO, CONFINADO AL TERRITORIO DEL CHUBUT LUEGO DE LA LLAMADA CAMPAÑA DEL DESIERTO QUE FUERA LLEVADA ADELANTE POR ROCA.
EN EL TIEMPO Y CON LAS MANIOBRAS COMUNES A TODOS LOS TERRITORIOS DE LOS PUEBLOS ORIGINARIOS, ESTAS TIERRAS FUERON OCUPÁNDOSE Y HOY, SON HABITADAS POR HUINCAS.
EN TRAWN (reunión), NOSOTROS COMO INTEGRANTES DE LA FAMILIA SAIHUEQUE DECIDIMOS RECONSTITUIRNOS COMO COMUNIDAD Y REAFIRMAR NUESTRA PRESENCIA EN UNA PARTE DE ESTE TERRITORIO.
COMO OTROS HERMANOS EN DISTINTOS PUNTOS DEL WALLMAPU, NOS LEVANTAMOS Y DE ESTA MANERA MANIFIESTAMOS QUE SEGUIMOS VIVOS Y PRESENTES, SIENDO UNO CON LA MAPU (Tierra) DESPUÉS DE TANTOS AÑOS DE NO SER RECONOCIDOS Y VALORADOS.
DE ESTA MANERA Y EN CONTACTO CON LA MAPU PODEMOS CONCRETAR NUESTRA ESPIRITUALIDAD Y DESARROLLARNOS COMO MAPUCHE (Gente de la Tierra ).
HOY 11 DE DICIEMBRE NOSOTROS CONSTITUIDOS COMO COMUNIDAD MAPUCHE- TEHUELCHE VALENTIN SAIHUEQUE DECIDIMOS REGRESAR A UNA PARTE DE NUESTRO TERRITORIO ANCESTRAL.
POR TERRITORIO, JUSTICIA Y LIBERTAD
MARICHI WEU!!!
MARICHI WEU!!!
11 de diciembre 2009, Las Salinas Gdor. Costa, Puel Mapu – Chubut
Comunidad Mapuche Tehuelche Valentín Sayhueque
La gente de Valentin Sayhueque, hoy en Gdor. Costa, fue radicada en 12 leguas de campo, en la zona de Las Salinas, en el año 1889 como parte de la política indígena del gobierno nacional implemento con la denominada Campaña del Desierto que dirigió Julio Argentino Roca.
Su autoridad fue reconocida en un extenso territorio, cuya dinámica de organización se legitimaba en alianzas y solidaridades que funcionaban a partir de relaciones de parentesco, políticas y económicas entre distintos caciques y capitanejos.
En aquel contexto desde los años 1860 hasta l avance del ejercito argentino sobre territorio indígena, fue reconocido por el mismo estado como Jefe de la Gobernación de las Manzanas territorio que comprendió el sur del Neuquen, Chubut y norte de Santa Cruz.
La historia de su gente de ahí en mas es el reflejo de los objetivos que tenia el estado de fragmentar a todas las familias indígenas y expropiar sus tierra. Producido el avance militar la gente, evitando el sometimiento, enfrentan a las tropas militares y deben abandonar Neuquen, hasta que después de un parlamento se rinde en Junín de los Andes.
El peregrinaje de su gente continuo. Fueron llevados a pie a Carmen de Patagones, tomados un hijo suyo prisionero por el gobierno para garantizar su rendición, el resto de su gente fue encerrada en campos de concentración en Río Negro. Repartidos como mano de obra o en el mismo ejercito en Mendoza, Buenos Aires, Tucumán o Entre Ríos, t prisioneros en la Isla Martín García.
Como a otros caciques a el se lo relocalizó con un reducido grupo de su familia en Las Salinas, Chubut. Ya para 1908 la casa de comercio Lahusen, aduciendo una deuda nunca comprobada, le embarga esas tierras. Las que posteriormente pasaron a otros “dueño” por ventas sucesivas.
Fue en ese contexto que en el año 1944 la familia Sayhueque, que había logrado seguir en parte de esas tierras, fue desalojada por gendarmería nacional. Quienes los dejan en el pueblo de Gobernador Costa. Son ellos los que hoy se conforman como “Comunidad Mapuche Valentín Sayhueque”
viernes, 11 de diciembre de 2009
Pueblos Originarios, Interculturalidad y Bicentenario
Con la presentación de una publicación con un breve resumen del trabajo realizado por el encuentro de organizaciones de pueblos originarios y que da cuenta de las propuesta y logros llevados a cabo por el espacio se realizó una charla debate que contó con la presencia de destacadas figuras.
Se abordaron temas candentes como las campañas mediáticas contra los pueblos originarios, el derecho a ser reconocidos como sujetos políticos y el derecho a la autonomía y autodeterminación, elementos de gran aporte a un debate sobre el bicentenario que no puede excluir a los pueblos originarios y sus organizaciones.
Puelmapu/Argentina_ En marzo del 2009 más de 200 autoridades tradicionales y políticas de los más de 26 pueblos originarios de argentina le dieron forma a un documento político que denominaron “Construyendo el pacto del bicentenario entre los pueblos originarios y el estado: Una política de Interculturalidad” esa propuesta política de relación entre el estado y los pueblos preexistentes se viene llevando adelante por una comisión de seguimiento con mandato de las organizaciones territoriales indígenas para trabajar entre otros aspectos, propuestas para el desarrollo de políticas públicas con real participación indígena, que generen incidencia en los territorios.
Agustina Díaz periodista de Canal 7 conductora junto a Alejandro Fabbri de Visión 7 matinales fue la moderadora de los panelistas de esta jornada que además contó con la presentación de la primera publicación del encuentro de organizaciones de pueblos originarios Construyendo el pacto del bicentenario entre los pueblos originarios y el estado: una política de interculturalidad.
La charla Debate que se denominó : Pueblos Originarios, Interculturalidad y Bicentenario entre otros expositores abrió el panel Dr. Sebastián Valverde - Facultad de Filosofía y Letras - UBA / CONICET quién se refirió al “Pueblo Mapuce conquista del desierto, políticas públicas conflictos territoriales y campañas mediáticas”, le siguió Viviana Canet jurista especialista en derecho indígena y asesora de tierras en el INAI quien expuso sobre la perspectiva del derecho indígena en el marco del estado, haciendo hincapié en la necesidad de elevar el status del tratamiento de los asuntos indígenas en un país que debe caminar hacia la plurinacionalidad.
La modificación de la ley de servicios de comunicación audiovisual significó para el movimiento indígena lograr el reconocimiento de los medios de comunicación dando un paso histórico en esta materia, Luis Lazzaro paradójicamente en el último día como coordinador del Comfer relato el proceso de construcción social que involucro al equipo de comunicadores del encuentro de organizaciones quien detalló las perspectivas y articulación en la comunicación con el encuentro.
Siguiendo esta línea expuso Matias Melillan representante de los Pueblos Originarios en el consejo federal de comunicación audiovisual quien mencionó el desarrollo y construcción de la comunicación con identidad en el marco de la nueva como el pasó para revertir el colonialismo mediático y fortalecer los procesos de comunicación que los pueblos han desarrollado siempre.
El ingeniero agrónomo genetista e historiador Alberto Lapolla expuso sobre tema: El Bicentenario desde la óptica de la revolución indígena que propusieron nuestros próceres fundantes cerrando el panel el Werkén Mapuce Roberto Ñancucheo quién habló por el espacio del Encuentro de Organizaciones de los Pueblos Originarios mencionando las propuestas de diálogo de los Pueblos Indígenas en el país para avanzar hacia argentina plurinacional y pluricultural con plena participación en el debate de un Estado que debe achicar la brecha de implementación de los derechos reconocidos en el marco jurídico producto de la lucha de los Pueblos y que hoy se evidencia en los conflictos que amenazan los territorios indígenas, para cerrar concluyó: “Nuestras organizaciones vienen de la resistencia, el bicentenario debe encontrarnos fuera de la resistencia, si estamos aún en la resistencia, es porque el diálogo ha fracasado, porque no se entendió”.
Audios: http://radio.mapuche.nl/
http://orgpueblosoriginarios.blogspot.com/
Se abordaron temas candentes como las campañas mediáticas contra los pueblos originarios, el derecho a ser reconocidos como sujetos políticos y el derecho a la autonomía y autodeterminación, elementos de gran aporte a un debate sobre el bicentenario que no puede excluir a los pueblos originarios y sus organizaciones.
Puelmapu/Argentina_ En marzo del 2009 más de 200 autoridades tradicionales y políticas de los más de 26 pueblos originarios de argentina le dieron forma a un documento político que denominaron “Construyendo el pacto del bicentenario entre los pueblos originarios y el estado: Una política de Interculturalidad” esa propuesta política de relación entre el estado y los pueblos preexistentes se viene llevando adelante por una comisión de seguimiento con mandato de las organizaciones territoriales indígenas para trabajar entre otros aspectos, propuestas para el desarrollo de políticas públicas con real participación indígena, que generen incidencia en los territorios.
Agustina Díaz periodista de Canal 7 conductora junto a Alejandro Fabbri de Visión 7 matinales fue la moderadora de los panelistas de esta jornada que además contó con la presentación de la primera publicación del encuentro de organizaciones de pueblos originarios Construyendo el pacto del bicentenario entre los pueblos originarios y el estado: una política de interculturalidad.
La charla Debate que se denominó : Pueblos Originarios, Interculturalidad y Bicentenario entre otros expositores abrió el panel Dr. Sebastián Valverde - Facultad de Filosofía y Letras - UBA / CONICET quién se refirió al “Pueblo Mapuce conquista del desierto, políticas públicas conflictos territoriales y campañas mediáticas”, le siguió Viviana Canet jurista especialista en derecho indígena y asesora de tierras en el INAI quien expuso sobre la perspectiva del derecho indígena en el marco del estado, haciendo hincapié en la necesidad de elevar el status del tratamiento de los asuntos indígenas en un país que debe caminar hacia la plurinacionalidad.
La modificación de la ley de servicios de comunicación audiovisual significó para el movimiento indígena lograr el reconocimiento de los medios de comunicación dando un paso histórico en esta materia, Luis Lazzaro paradójicamente en el último día como coordinador del Comfer relato el proceso de construcción social que involucro al equipo de comunicadores del encuentro de organizaciones quien detalló las perspectivas y articulación en la comunicación con el encuentro.
Siguiendo esta línea expuso Matias Melillan representante de los Pueblos Originarios en el consejo federal de comunicación audiovisual quien mencionó el desarrollo y construcción de la comunicación con identidad en el marco de la nueva como el pasó para revertir el colonialismo mediático y fortalecer los procesos de comunicación que los pueblos han desarrollado siempre.
El ingeniero agrónomo genetista e historiador Alberto Lapolla expuso sobre tema: El Bicentenario desde la óptica de la revolución indígena que propusieron nuestros próceres fundantes cerrando el panel el Werkén Mapuce Roberto Ñancucheo quién habló por el espacio del Encuentro de Organizaciones de los Pueblos Originarios mencionando las propuestas de diálogo de los Pueblos Indígenas en el país para avanzar hacia argentina plurinacional y pluricultural con plena participación en el debate de un Estado que debe achicar la brecha de implementación de los derechos reconocidos en el marco jurídico producto de la lucha de los Pueblos y que hoy se evidencia en los conflictos que amenazan los territorios indígenas, para cerrar concluyó: “Nuestras organizaciones vienen de la resistencia, el bicentenario debe encontrarnos fuera de la resistencia, si estamos aún en la resistencia, es porque el diálogo ha fracasado, porque no se entendió”.
Audios: http://radio.mapuche.nl/
http://orgpueblosoriginarios.blogspot.com/
jueves, 10 de diciembre de 2009
INVITACION DEL FORO PERMANENTE SOBRE CUESTIONES INDIGENAS DE LA ONU
UNITED NATIONS NATIONS UNIES
20 de noviembre de 2009
Estimado amigo:
Cordialmente,
Elsa Stamatopoulou
Jefa
Division for Social Policy and Development
DEPARTMENT OF ECONOMIC AND SOCIAL AFFAIRS
Room DC2-1324, 2 United Nations Plaza, New York, New York 10017
Tel: (212) 963-3175 Fax: (212) 963-3062 E-mail: ngoran@un.org
20 de noviembre de 2009
Estimado amigo:
En nombre del Sr. Jean-Pierre Gonnot, Director Interino de la División de Política Social y Desarrollo (DPSD), Departamento de Asuntos Económicos y Sociales (DESA, tengo el placer de informarle que el noveno período de sesiones del Foro Permanente de las Naciones Unidas para las Cuestiones Indígenas se realizará del 19 al 30 abril de 2010 la sede de las Naciones Unidas en Nueva York. Debido a los trabajos de renovación de la sede de las Naciones Unidas que se refieren como el Plan Maestro, no podemos brindar en este momento información específica sobre el lugar de celebración de la sesión. Información adicional estará disponible oportunamente en el sitio web del Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas: http://www.un.org/esa/socdev/unpfii/en/session_ninth.html
El tema especial del período de sesiones será "Los pueblos indígenas: el desarrollo de la cultura y la identidad, los artículos 3 y 32 de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas". La sesión también incluirá discusiones sobre América del Norte y una serie de prioridades y temas actuales, así como un diálogo en profundidad con varias agencias de las Naciones Unidas. Más información sobre el noveno período de sesiones está disponible en la pagina web: http://www.un.org/esa/socdev/unpfii/en/session_ninth.html
Si su organización desea enviar uno o más representantes al Foro, por favor indique los nombres (s) de su representante designado (s) por medio del sistema de
pre-registro en línea a través del siguiente enlace a más tardar el 22 de marzo 2010:http://www.un.org/ecosoc/csonet. Usted debe entrar en el sistema en línea usando su nombre de usuario asignado y la contraseña (una vez que llegue a la página web oprima "Haga clic aquí para entrar" ubicado en la esquina superior derecha), después haga clic en el enlace "Invitaciones" que aparece en el menú del lado izquierdo. A continuación, aparecerá el enlace al evento Foro donde se pueden pre-registrar, designar a sus representantes y descargar su carta de invitación. En caso de que no pueda utilizar el sistema de pre-registro en línea por cualquier razón técnica, por favor póngase en contacto con nosotros.
Para más preguntas relacionadas con la pre-inscripción, por favor, póngase en contacto con el Sr. Yao Ngoran, Jefe de la Sociedad Civil y Difusión de la División de Política Social y Desarrollo, DC2-1324, Naciones Unidas, NY 10017, fax: (212) 963-3062, e-mail : ngoran@un.org.
Los representantes de organizaciones que necesiten visa para entrar a los Estados Unidos deberán tener en cuenta que los Consulados de los Estados Unidos exigen que las solicitudes de visado se presenten tres meses antes de la apertura de la sesión. Por lo tanto, se recomienda a los representantes de las organizaciones no gubernamentales (ONG), organizaciones de pueblos indígenas (OPI) y las instituciones académicas a que presenten sus solicitudes de visa lo antes posible, preferiblemente antes del 19 de enero de 2010.
También se recomienda a los representantes de las ONG en posesión de pases anuales de grupo, a pre-registrarse mediante el sistema online. El pre-registro permite una planificación adecuada de la sesión. Este proceso debe completarse el 22 de marzo de 2010, un mes antes de la apertura de la sesión. Asimismo se aclara que los gastos de viaje y dietas, los tramites de viaje, reserva de alojamiento y visados son responsabilidad de los participantes.
Para obtener información adicional con respecto a su participación en este período de sesiones del Foro Permanente, no dude en ponerse en contacto con el Sr. Yao Ngoran, ngoran@un.org.
Cordialmente,
Elsa Stamatopoulou
Jefa
Secretaría del Foro Permanente para
las Cuestiones Indígenas
miércoles, 9 de diciembre de 2009
CONVOCATORIA INDIGENA
Lunes 7 de Diciembre de 2009.-
Acta de Convocatoria
Contamos con la valiosa presencia a los miembros a esta asamblea de los pueblos y Comunidades Indígena de Almirante Brown.
Rene Salteño Coordinador del C.I.A.B.
Y Vicepresidente de la Comunidad Nogoyin Ni Nala de Rafael Calzada.
Ricardo Valdez, Mario Valdez de la Comunidad Indígena Cacique Hipólito Yumbay.
Aurora Rodríguez de la Comunidad Mocoví Cacique Catan.
Lidia Gomez de la Comunidad Indígena Toba Migtagan de San Jose.
mesadeorg@yahoo.com.ar Cel. 1535505160
Acta de Convocatoria
La Coordinación del Consejo Indígena de Almirante Brown, saluda e invita a los miembros del Consejo a la Asamblea General, para el día 11 de diciembre de 2009, a las 11 hs. En la calle Azopardo 5466 de la Localidad de Rafael Calzada, sede de la Comunidad Indígena del Pueblo Toba, Nogoyin Ni Nala.
Esta convocatoria cuenta con el aval de las Comunidades Indígenas “Cacique Hipólito Yumbay” de Glew, “Migtagan” de San Jose, Cacique Catan de Longchamps, con el objetivo del siguiente temario:
1) Proponer el trabajo y las actividades de la Coordinación, con programa y proyecto, nacionales, provinciales y municipal.
2) Aprobar el reglamento del Consejo.3) Proponer al futuro Coordinador de Pueblos Originarios de la Municipalidad de Almirante Brown al Ejecutivo Municipal.
Contamos con la valiosa presencia a los miembros a esta asamblea de los pueblos y Comunidades Indígena de Almirante Brown.
Rene Salteño Coordinador del C.I.A.B.
Y Vicepresidente de la Comunidad Nogoyin Ni Nala de Rafael Calzada.
Ricardo Valdez, Mario Valdez de la Comunidad Indígena Cacique Hipólito Yumbay.
Aurora Rodríguez de la Comunidad Mocoví Cacique Catan.
Lidia Gomez de la Comunidad Indígena Toba Migtagan de San Jose.
mesadeorg@yahoo.com.ar Cel. 1535505160
jueves, 8 de octubre de 2009
Ley de Medios para los Pueblos Originarios YA!!!
Las veintiséis organizaciones territoriales de los Pueblos Originarios, representando a más de 700 comunidades del país, reunidas en el “Encuentro de Organizaciones de los Pueblos Originarios” manifestamos:
La nueva ley de medios salda parte de una deuda histórica para con los Pueblos Originarios. Nosotros los originarios de este territorio, no hace cinco años, ni veintiséis años que venimos luchando por el derecho que nos permita la restitución de la palabra en nuestros propios idiomas, sino desde la llegada del invasor y la constitución del Estado en nuestros territorios.
A partir de entonces, los invasores construyeron una información totalmente falsa y desvirtuaron nuestra identidad para justificar la opresión de nuestros pueblos. Pretendieron oscurecer nuestra historia y que nos olvidemos de nuestra cosmovisión ancestral.
Hoy como ayer, desde diferentes medios de comunicación y círculos académicos se sigue con una visión sesgada y discriminatoria, guiada por el imaginario colonial más que por la verdadera realidad histórica y actual de los Pueblos Originarios, desconociendo nuestra cosmovisión armónica y la comunicación con las distintas fuerzas de la naturaleza.
Pero hoy nuevamente los Pueblos Originarios, en plena reivindicación de nuestra identidad y haciendo ejercicio pleno de nuestros derechos, reconocidos en la Constitución Nacional en el Art. 75, inciso 17; el Convenio 169 de la O.I.T y la Declaración Universal de los Derechos de los Pueblos Indígenas de la O.N.U.
Participamos activamente del proceso de debate que se genero alrededor del proyecto de ley de Servicios de Comunicación Audiovisual. Elaboramos una propuesta que contempla nuestros derechos reconocidos y hemos logrado que el proyecto de ley la incluya; convirtiéndose un logro importantísimo para el futuro de nuestras organizaciones y de la sociedad argentina.
La nueva Ley de Servicios de Comunicación Audiovisual reconoce el Derecho a la Comunicación con Identidad de los Pueblos Originarios, por eso nos convocamos este viernes 9 de octubre en la “Plaza de los Dos Congresos”, para acompañar la aprobación de la nueva ley de la democracia.
En este Estado argentino existimos actualmente mas de veintiséis culturas Originarias, es momento que todas las voces de la tierra sean escuchadas.
Han cortado las ramas y el tronco del árbol pero las raíces siguen vivas y crece nuevamente, con misma fortaleza de ayer.
JALLALLA!!! MARICI WEW!!! KAWSACHUN!!! LA’ALAXAC DA ALATAXAC!!! JAYLI!!! JAJAYA!!! ÑADEMBARETE!!!
ORGANIZACIONES DE PUEBLOS ORIGINARIOS:
OCASTAFE-CONSEJO DE CACIQUES DE LA NACIÓN GUARANÍ-ASAMBLEA PUEBLO GUARANÍ-FEDERACIÓN Pilagá-PUEBLO KOLLA DE LA PUNA DPTO. YAVI-INTERTOBA-CONSEJO DE LA NACIÓN TONOKOTE LLUTQUI-KEREIMBA IYAMBAE-UNIÓN DE LOS PUEBLOS DE LA NACIÓN DIAGUITA-CONFEDERACIÓN MAPUCE DE NEUQUÉN-ONPIA-COORDINADORA DEL PARLAMENTO MAPUCHE RÍO NEGRO-MESA DE ORGANIZACIÓN DE PUEBLOS ORIGINARIOS DE ALTE. BROWN-MALAL PINCHEIRA DE MENDOZA-COMUNIDAD HUARPE GUENTOTA-COMUNIDAD HUARPE WENCESLAO PELETAY -ORGANIZACIÓN TERRITORIAL MAPUCHE TEHUELCHE DE PUEBLOS ORIGINARIOS SANTA CRUZ-ORGANIZACIÓN RANQUEL MAPUCHE DE LA PAMPA-ORGANIZACIÓN DEL PUEBLO GUARANÍ-QULLAMARKA-ORGANIZACIÓN 12 DE OCTUBRE YOFIS WICHI -CONSEJO DE CACIQUES WICHI DE LA RUTA 86.
http://www.pueblosoriginariosargentina.blogspot.com
La nueva ley de medios salda parte de una deuda histórica para con los Pueblos Originarios. Nosotros los originarios de este territorio, no hace cinco años, ni veintiséis años que venimos luchando por el derecho que nos permita la restitución de la palabra en nuestros propios idiomas, sino desde la llegada del invasor y la constitución del Estado en nuestros territorios.
A partir de entonces, los invasores construyeron una información totalmente falsa y desvirtuaron nuestra identidad para justificar la opresión de nuestros pueblos. Pretendieron oscurecer nuestra historia y que nos olvidemos de nuestra cosmovisión ancestral.
Hoy como ayer, desde diferentes medios de comunicación y círculos académicos se sigue con una visión sesgada y discriminatoria, guiada por el imaginario colonial más que por la verdadera realidad histórica y actual de los Pueblos Originarios, desconociendo nuestra cosmovisión armónica y la comunicación con las distintas fuerzas de la naturaleza.
Pero hoy nuevamente los Pueblos Originarios, en plena reivindicación de nuestra identidad y haciendo ejercicio pleno de nuestros derechos, reconocidos en la Constitución Nacional en el Art. 75, inciso 17; el Convenio 169 de la O.I.T y la Declaración Universal de los Derechos de los Pueblos Indígenas de la O.N.U.
Participamos activamente del proceso de debate que se genero alrededor del proyecto de ley de Servicios de Comunicación Audiovisual. Elaboramos una propuesta que contempla nuestros derechos reconocidos y hemos logrado que el proyecto de ley la incluya; convirtiéndose un logro importantísimo para el futuro de nuestras organizaciones y de la sociedad argentina.
La nueva Ley de Servicios de Comunicación Audiovisual reconoce el Derecho a la Comunicación con Identidad de los Pueblos Originarios, por eso nos convocamos este viernes 9 de octubre en la “Plaza de los Dos Congresos”, para acompañar la aprobación de la nueva ley de la democracia.
En este Estado argentino existimos actualmente mas de veintiséis culturas Originarias, es momento que todas las voces de la tierra sean escuchadas.
Han cortado las ramas y el tronco del árbol pero las raíces siguen vivas y crece nuevamente, con misma fortaleza de ayer.
JALLALLA!!! MARICI WEW!!! KAWSACHUN!!! LA’ALAXAC DA ALATAXAC!!! JAYLI!!! JAJAYA!!! ÑADEMBARETE!!!
ORGANIZACIONES DE PUEBLOS ORIGINARIOS:
OCASTAFE-CONSEJO DE CACIQUES DE LA NACIÓN GUARANÍ-ASAMBLEA PUEBLO GUARANÍ-FEDERACIÓN Pilagá-PUEBLO KOLLA DE LA PUNA DPTO. YAVI-INTERTOBA-CONSEJO DE LA NACIÓN TONOKOTE LLUTQUI-KEREIMBA IYAMBAE-UNIÓN DE LOS PUEBLOS DE LA NACIÓN DIAGUITA-CONFEDERACIÓN MAPUCE DE NEUQUÉN-ONPIA-COORDINADORA DEL PARLAMENTO MAPUCHE RÍO NEGRO-MESA DE ORGANIZACIÓN DE PUEBLOS ORIGINARIOS DE ALTE. BROWN-MALAL PINCHEIRA DE MENDOZA-COMUNIDAD HUARPE GUENTOTA-COMUNIDAD HUARPE WENCESLAO PELETAY -ORGANIZACIÓN TERRITORIAL MAPUCHE TEHUELCHE DE PUEBLOS ORIGINARIOS SANTA CRUZ-ORGANIZACIÓN RANQUEL MAPUCHE DE LA PAMPA-ORGANIZACIÓN DEL PUEBLO GUARANÍ-QULLAMARKA-ORGANIZACIÓN 12 DE OCTUBRE YOFIS WICHI -CONSEJO DE CACIQUES WICHI DE LA RUTA 86.
http://www.pueblosoriginariosargentina.blogspot.com
Pueblos Originarios por la nueva ley servicios audiovisuales
Los comunicadores de las organizaciones de los Pueblos Originarios convocamos a movilizar el próximo viernes 9 de octubre a la Plaza de los Dos Congresos a las 17 hs para apoyar la ley de medios que incluye el derecho a la comunicación con identidad de los Pueblos.
Activamente venimos participando del debate, elaboramos una propuesta que contemple nuestros derechos reconocidos y hemos logrado que el proyecto de ley la incluya, siendo un logro importantísimo para el futuro de nuestras organizaciones, realizamos en los últimos meses numerosas presentaciones, conferencias, charlas y actividades en apoyo a la ley de la democracia por el derecho a la comunicación de todos y todas.
Invitamos a través de la presente a las actividades en las que estaremos presentes expresando nuestro apoyo he informando sobre la inclusión del derecho a la comunicación con identidad de los Pueblos Originarios.
Jueves 8/10 . 17 hs. en el Marco de la conferencia “CAMINO AL BICENTENARIO: LOS PUEBLOS INDIGENAS Y EL 12 DE OCTUBRE” organizada por INADI. Auditorio de la Secretaría de la Gestión Pública. Av. Roque Sáenz Peña 511. CABA.
Expondrán los comunicadores: MONICA CHAROLE, Pueblo Qom. BERNABE MONTELLANOS, de Qullamarka del Pueblo Kolla de Salta. MATIAS MELILLAN, de la Confederación Mapuche de Neuquén. ELIZABET BAUTISTA, de la Asamblea del Pueblo Guaraní de Jujuy.
Jueves 8/10. 10.30 hs Charla Informativa Sobre Pueblos Originarios y Ley de medios en el Liceo Nacional de La Plata. UNLP. Av.7 E/47 y 48.
Jueves 8/10 17 hs: Comunicadores y referentes de las organizaciones de los Pueblos originarios brindarán una charla a los alumnos de la Carrera de Comunicación Social en la sede de Ramos Mejia. Aula Nº 9.
Jueves 8/10 18 hs: Conferencia en apoyo al Derecho a la comunicación con identidad
De los Pueblos Originarios en la ley de servicios audiovisuales. Centro Cultural Rodolfo Puigros. Calle 2 E/46 y 47.La Plata
Viernes 9/10 desde las 17 hs y hasta que salga la ley! En la plaza de los congresos participando activamente con todas las organizaciones sociales y los diferentes actores del campo popular de la radio abierta que cubrirá la trasmisión en vivo de la votación como del festival artístico.
ORGANIZACIONES DE PUEBLOS ORIGINARIOS: OCASTAFE-CONSEJO DE CACIQUES DE LA NACIÓN GUARANÍ-ASAMBLEA PUEBLO GUARANÍ-FEDERACIÓN Pilagá-PUEBLO KOLLA DE LA PUNA DPTO. YAVI-INTERTOBA-CONSEJO DE LA NACIÓN TONOKOTE LLUTQUI-KEREIMBA IYAMBAE-UNIÓN DE LOS PUEBLOS DE LA NACIÓN DIAGUITA-CONFEDERACIÓN MAPUCE DE NEUQUÉN-ONPIA-COORDINADORA DEL PARLAMENTO MAPUCHE RÍO NEGRO-MESA DE ORGANIZACIÓN DE PUEBLOS ORIGINARIOS DE ALTE. BROWN-MALAL PINCHEIRA DE MENDOZA-COMUNIDAD HUARPE GUENTOTA-ORGANIZACIÓN TERRITORIAL MAPUCHE TEHUELCHE DE PUEBLOS ORIGINARIOS SANTA CRUZ-ORGANIZACIÓN RANQUEL MAPUCHE DE LA PAMPA-ORGANIZACIÓN DEL PUEBLO GUARANÍ-QULLAMARKA-ORGANIZACIÓN 12 DE OCTUBRE YOFIS WICHI -CONSEJO DE CACIQUES WICHI DE LA RUTA 86.
Activamente venimos participando del debate, elaboramos una propuesta que contemple nuestros derechos reconocidos y hemos logrado que el proyecto de ley la incluya, siendo un logro importantísimo para el futuro de nuestras organizaciones, realizamos en los últimos meses numerosas presentaciones, conferencias, charlas y actividades en apoyo a la ley de la democracia por el derecho a la comunicación de todos y todas.
Invitamos a través de la presente a las actividades en las que estaremos presentes expresando nuestro apoyo he informando sobre la inclusión del derecho a la comunicación con identidad de los Pueblos Originarios.
Jueves 8/10 . 17 hs. en el Marco de la conferencia “CAMINO AL BICENTENARIO: LOS PUEBLOS INDIGENAS Y EL 12 DE OCTUBRE” organizada por INADI. Auditorio de la Secretaría de la Gestión Pública. Av. Roque Sáenz Peña 511. CABA.
Expondrán los comunicadores: MONICA CHAROLE, Pueblo Qom. BERNABE MONTELLANOS, de Qullamarka del Pueblo Kolla de Salta. MATIAS MELILLAN, de la Confederación Mapuche de Neuquén. ELIZABET BAUTISTA, de la Asamblea del Pueblo Guaraní de Jujuy.
Jueves 8/10. 10.30 hs Charla Informativa Sobre Pueblos Originarios y Ley de medios en el Liceo Nacional de La Plata. UNLP. Av.7 E/47 y 48.
Jueves 8/10 17 hs: Comunicadores y referentes de las organizaciones de los Pueblos originarios brindarán una charla a los alumnos de la Carrera de Comunicación Social en la sede de Ramos Mejia. Aula Nº 9.
Jueves 8/10 18 hs: Conferencia en apoyo al Derecho a la comunicación con identidad
De los Pueblos Originarios en la ley de servicios audiovisuales. Centro Cultural Rodolfo Puigros. Calle 2 E/46 y 47.La Plata
Viernes 9/10 desde las 17 hs y hasta que salga la ley! En la plaza de los congresos participando activamente con todas las organizaciones sociales y los diferentes actores del campo popular de la radio abierta que cubrirá la trasmisión en vivo de la votación como del festival artístico.
ORGANIZACIONES DE PUEBLOS ORIGINARIOS: OCASTAFE-CONSEJO DE CACIQUES DE LA NACIÓN GUARANÍ-ASAMBLEA PUEBLO GUARANÍ-FEDERACIÓN Pilagá-PUEBLO KOLLA DE LA PUNA DPTO. YAVI-INTERTOBA-CONSEJO DE LA NACIÓN TONOKOTE LLUTQUI-KEREIMBA IYAMBAE-UNIÓN DE LOS PUEBLOS DE LA NACIÓN DIAGUITA-CONFEDERACIÓN MAPUCE DE NEUQUÉN-ONPIA-COORDINADORA DEL PARLAMENTO MAPUCHE RÍO NEGRO-MESA DE ORGANIZACIÓN DE PUEBLOS ORIGINARIOS DE ALTE. BROWN-MALAL PINCHEIRA DE MENDOZA-COMUNIDAD HUARPE GUENTOTA-ORGANIZACIÓN TERRITORIAL MAPUCHE TEHUELCHE DE PUEBLOS ORIGINARIOS SANTA CRUZ-ORGANIZACIÓN RANQUEL MAPUCHE DE LA PAMPA-ORGANIZACIÓN DEL PUEBLO GUARANÍ-QULLAMARKA-ORGANIZACIÓN 12 DE OCTUBRE YOFIS WICHI -CONSEJO DE CACIQUES WICHI DE LA RUTA 86.
martes, 15 de septiembre de 2009
Invitación Conferencia Ley de Medios en Territorios Indígenas . por favor difundir
LEY DE MEDIOS EN TERRITORIOS INDIGENAS YA!!!
Conferencia:
“VISIBILIZACION DE LA REALIDAD INDÍGENA EN LOS TERRITORIOS,
EL ROL DE LOS GRANDES MEDIOS
Y SUS CERCOS INFORMATIVOS”
EL ENCUENTRO NACIONAL DE ORGANIZACIONES INDIGENAS
EQUIPO DE COMUNICADORES DE PUEBLOS ORIGINARIOS
LES INVITA A PARTICIPAR
EL VIERNES 18 A LAS 11HS
EN EL ANEXO DE DIPUTADOS, PISO 2 SALA 2
Comunicadores de los Pueblos Originarios expondrán el proceso de trabajo por el DERECHO A LA COMUNICACIÓN CON
IDENTIDAD en el marco del debate por la ley de servicios audiovisuales en los territorios indígenas
Se contará con la participación de diferentes personalidades de la cultura, el deporte y las artes, como así también legisladores y funcionarios que darán su visión sobre la inclusión de la COMUNICACIÓN CON IDENTIDAD que impulsan los Pueblos Originarios a través de sus organizaciones territoriales de todo el país.
ORGANIZACIONES DE PUEBLOS ORIGINARIOS: ORG. COMUNIDADES ABORIGENES DE SANTA FE –OCASTAFE; CONSEJO DE CACIQUES DE LA NACIÓN MBYA-GUARANÍ; ASAMBLEA PUEBLO GUARANÍ- APG; FEDERACIÓN DEL PUEBLO PILAGA; PUEBLO KOLLA DE LA PUNA DPTO. YAVI Y DTO COCHINOCA; INTER-TOBA; CONSEJO DE LA NACIÓN TONOKOTE LLUTQUI; KEREIMBA IYAMBAE; UNIÓN DE LOS PUEBLOS DE LA NACIÓN DIAGUITA – UPND; CONFEDERACIÓN MAPUCE DE NEUQUÉN; ONPIA; COORDINADORA DEL PARLAMENTO MAPUCHE RIO NEGRO; MESA DE ORGANIZACIÓN DE PUEBLOS ORIGINARIOS DE ALTE. BROWN; ORG. MALAL PINCHEIRA DE MENDOZA; COMUNIDAD HUARPE GUENTOTA; ORGANIZACIÓN TERRITORIAL MAPUCHE-TEHUELCHE DE PUEBLOS ORIGINARIOS SANTA CRUZ; ORGANIZACIÓN RANQUEL MAPUCHE DE LA PAMPA; QULLAMARKA; ORGANIZACIÓN 12 DE OCTUBRE YOFIS WICHI; CONSEJO DE CACIQUES WICHI DE LA RUTA 86; COORDINADORA AUDIOVISUAL INDIGENA ARGENTINA; CONSEJO MOQOIT DEL CHACO; ORGANIZACIÓN INDIGENA NAPALPI
Contacto mail: encuentro.org.indigenas@gmail.com
Conferencia:
“VISIBILIZACION DE LA REALIDAD INDÍGENA EN LOS TERRITORIOS,
EL ROL DE LOS GRANDES MEDIOS
Y SUS CERCOS INFORMATIVOS”
EL ENCUENTRO NACIONAL DE ORGANIZACIONES INDIGENAS
EQUIPO DE COMUNICADORES DE PUEBLOS ORIGINARIOS
LES INVITA A PARTICIPAR
EL VIERNES 18 A LAS 11HS
EN EL ANEXO DE DIPUTADOS, PISO 2 SALA 2
Comunicadores de los Pueblos Originarios expondrán el proceso de trabajo por el DERECHO A LA COMUNICACIÓN CON
IDENTIDAD en el marco del debate por la ley de servicios audiovisuales en los territorios indígenas
Se contará con la participación de diferentes personalidades de la cultura, el deporte y las artes, como así también legisladores y funcionarios que darán su visión sobre la inclusión de la COMUNICACIÓN CON IDENTIDAD que impulsan los Pueblos Originarios a través de sus organizaciones territoriales de todo el país.
ORGANIZACIONES DE PUEBLOS ORIGINARIOS: ORG. COMUNIDADES ABORIGENES DE SANTA FE –OCASTAFE; CONSEJO DE CACIQUES DE LA NACIÓN MBYA-GUARANÍ; ASAMBLEA PUEBLO GUARANÍ- APG; FEDERACIÓN DEL PUEBLO PILAGA; PUEBLO KOLLA DE LA PUNA DPTO. YAVI Y DTO COCHINOCA; INTER-TOBA; CONSEJO DE LA NACIÓN TONOKOTE LLUTQUI; KEREIMBA IYAMBAE; UNIÓN DE LOS PUEBLOS DE LA NACIÓN DIAGUITA – UPND; CONFEDERACIÓN MAPUCE DE NEUQUÉN; ONPIA; COORDINADORA DEL PARLAMENTO MAPUCHE RIO NEGRO; MESA DE ORGANIZACIÓN DE PUEBLOS ORIGINARIOS DE ALTE. BROWN; ORG. MALAL PINCHEIRA DE MENDOZA; COMUNIDAD HUARPE GUENTOTA; ORGANIZACIÓN TERRITORIAL MAPUCHE-TEHUELCHE DE PUEBLOS ORIGINARIOS SANTA CRUZ; ORGANIZACIÓN RANQUEL MAPUCHE DE LA PAMPA; QULLAMARKA; ORGANIZACIÓN 12 DE OCTUBRE YOFIS WICHI; CONSEJO DE CACIQUES WICHI DE LA RUTA 86; COORDINADORA AUDIOVISUAL INDIGENA ARGENTINA; CONSEJO MOQOIT DEL CHACO; ORGANIZACIÓN INDIGENA NAPALPI
Contacto mail: encuentro.org.indigenas@gmail.com
lunes, 14 de septiembre de 2009
otro spot este es el ams divertido de todos, errores
por favor difundir gracias http://www.youtube.com/watch?v=Eit5KvC8bfs enviado por PABLO RODRIGO
El derecho a la comunicación con identidad
Los Pueblos originarios en Argentina a través de nuestras organizaciones hemos trabajado una política comunicacional participando del debate de la ley de medios de la democracia que ingresó en la Cámara de diputados el pasado 27 de agosto que definimos como “Comunicación con identidad”
A través del Encuentro Nacional de Organizaciones de Pueblos Originarios, que nuclea a 26 organizaciones políticas por pueblos, que es nuestra forma de expresar nuestras nacionalidades y culturas ancestrales, hemos debatido las propuestas de modificación de la ley de medios y apoyamos la iniciativa del debate del proyecto del ejecutivo ya que responde a la propuesta presentada por el más amplios espectro de los sectores sociales de Argentina.
Tal vez esté de más aclarar, tal vez no, que como Pueblos con identidades culturales tenemos nuestros propios modos y medios de comunicación, que son una expresión de cosmovisiones diferentes a la occidental, por lo que son horizontales, no lucrativas, democráticas y necesariamente colectivas. En el presente somos 36 pueblos originarios que hablamos 16 idiomas diferentes al español, tenemos derechos humanos garantizados a nivel internacional y a nivel nacional, después de cientos de años de lucha la constitución nacional reconoce nuestros derechos. Somos sujeto de derecho público, lo que implica una serie de obligaciones al estado que debe responder con políticas públicas acordes a los derechos de participación y consulta de los Pueblos Originarios en todo el proceso.
La realidad en nuestros espacios territoriales no se corresponde con los derechos reconocidos, la gran brecha de implementación de estos derechos hoy se traduce en suma violencia, arremeten contra nosotros, nuestras culturas, nuestra tierra. Los desalojos, las industrias extractivas y la maldita soja hacen estragos en nuestras vidas, y en la de todos, pero somos continuamente invisibilizados por los medios de comunicación, nuestras voces son silenciadas, censuradas por lo que denunciamos como el colonialismo mediático, que sólo muestra una imagen estereotipada de nosotros, racista y eurocéntrica, cuando no está exaltando los valores de una sola cultura blanca y occidental.
O más recientemente, en que se han publicado notas vinculando a organizaciones mapuces con la guerrilla colombiana y vasca. Conjuntamente con la arremetida de los gobiernos provinciales en las comunidades, ejercen la violencia justificada en el profundo racismo para ocultar los intereses económicos que los motivan. La pelea de fondo en la discusión por revertir una Ley dictatorial de radiodifusión que encierra intereses poderosos y peligrosos es que peligra el control ideológico sobre la opinión pública. Las grandes corporaciones mediáticas no están dispuestas a soltar lo que durante décadas han manipulado y utilizado en beneficio de sus intereses económicos y políticos. Estos mismos monopolios informativos son los que presentan a la realidad de los Pueblos Originarios como “problemática indígena” o “conflicto indígena”, diciéndole a la sociedad que la sola existencia de los pueblos originarios es un problema.
Hoy es urgente abordar las profundas desigualdades materiales a las que hemos llegado fruto de años de colonización e injusticias perpetradas aun en contra de nuestros derechos, como el acceso al trabajo remunerado, educación, salud y comunicación.
Los servicios de comunicación audiovisual y la participación en la sociedad de la información y el conocimiento, constituyen uno de los principales instrumentos mediante los cuales se ejerce el derecho a la identidad y a mantener y desarrollar los propios modelos culturales, el derecho a la autoorganización y el derecho a la participación en todos los asuntos que nos afecten. Estos servicios y esa participación nos permiten a los Pueblos Indígenas dar a conocer nuestra cosmovisión haciendo visible nuestra identidad y establecer vías de interacción con otros Pueblos.
Llegamos hasta las audiencias públicas tras haber participado en los 24 Foros realizados por el Comfer para el debate del anteproyecto de Ley de Servicios de Comunicación Audiovisual qué se realizaron a lo largo y ancho del país.
A partir del anuncio del ante proyecto de ley en La Plata, hemos realizado 5 encuentros de comunicadores provenientes de las comunidades y pueblos indígenas con organización política y elaboramos la propuesta de que se nos contemple como una cuarta categoría de prestadores de servicios de comunicación, inclusión que esta expresada a través de un nuevo capítulo que ha sido incorporado.
El marco constitucional brinda fundamentación suficiente para constituir una nueva categoría de gestión de medios audiovisuales en cabeza de los pueblos y comunidades indígenas, en el entendimiento de que se trata de personas de derecho público no estatal con derechos a su propia organización y normativa y con grados de autonomía a determinar con el Estado Nacional y los estados provinciales
Esta comprensión de la comunicación indígena nos obliga a nutrirnos de aquellos elementos culturales y filosóficos, políticos y sociales, enraizados en la profunda historia de nuestros pueblos, con proyección de futuro como Pueblos Originarios en una Argentina hacia el Bicentenario que debe plantearse debates imprescindibles como es tener una ley de medios que exprese la comunicación en su sentido social, que refleje a sus pueblos, que aporte en la construcción de democratizar nuestras sociedades, que restituya la voz a los tantos siglos silenciados.
Matías Melillan/Comunicador del Encuentro de Org.de Pueblos Originarios (Confederacion Mapuce Neuquina)
martes, 8 de septiembre de 2009
Comunicadores y autoridades indigenas expondran en audiencias
2 horas, 13 minutos
Buenos Aires, 6 de septiembre (Télam).- Setenta indígenas, entre comunicadores y autoridades comunitarias, se proponen hacer conocer su posicionamiento favorable a la ley de Comunicación audiovisual, durante las audiencias públicas que se iniciarán el martes en la Cámara de Diputados.
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"Hay varias cosas que queremos dejar en claro: nuestra propuesta está incluida en el proyecto, nosotros formamos parte de los debates y en las audiencias vamos a fundamentar nuestro derecho", dijo a Télam, Matías Melillán, de la Confederación Mapuche Neuquina (CMN).
El comunicador indígena adelantó que durante las audiencias "vamos a fundamentar la importancia del derecho a una comunicación con identidad y también cuanto apoyamos el cambio de la ley", situación que correrá por cuenta de los inscriptos para expresarse entre el martes, miércoles y jueves próximos.
Es decir que en 10 minutos, de acuerdo al reglamento de la audiencia pública, representantes de distintos pueblos preexistentes -según reconoce la Constitución Nacional en su artículo 75, inciso 17- expondrán sus puntos de vista respecto de la comunicación audiovisual, para ellos, prácticamente un nuevo derecho.
Melillán indicó que muchos expositores lo harán en sus lenguas originarias "en alguna de las 16 que aún se utilizan en los territorios" para explicar ante legisladores, expertos y público en general la vital importancia del proyecto para los pueblos indígenas que ahora piden "el micrófono", como señalaron ante los funcionarios.
Por otra parte, el joven mapuche se mostró satisfecho por la recepción que el tema de la comunicación con identidad tuvo entre los legisladores porque el diputado Claudio Lozano (Buenos Aires para Todos)"incluyó la propuesta en su propio proyecto" y la presidenta de la Comisión de Libertad de Expresión, Silvana Giudici (UCR), "nos convocó para conversar".
"Ella es opositora a este proyecto y nosotros vamos a tratar de explicarle por qué es tan importante para nosotros, no sólo el debate sino que se convierta en ley, más allá de los intereses en disputa que hay", aseguró Melillán.
En los últimos días, jóvenes kollas, mapuches y tobas, entre otros, visitaron los bloques parlamentarios y las comisiones que discutirán el proyecto "nuestra propuesta tiene llegada, vemos que ahora nadie desconoce la importancia de lo que nosotros llamamos comunicación con identidad".
Las organizaciones aborígenes que motorizaron la inclusión en el proyecto de ley establecieron en documentos y pronunciamientos que "nuestros medios indígenas no son de carácter privado, religioso, estatal ni comunitario. Somos pueblos preexistentes al Estado argentino, tenemos cosmovisiones milenarias y el marco jurídico internacional nos reconoce".
El martes "desde primera hora" comunicadores, autoridades, integrantes de comunidades urbanas y algunos que desde los territorios, del norte, centro y sur del país, se movilizarán al Congreso para apoyar la nueva norma.
Ese mismo día, pero a las 21, se presentarán los caciques, comunicadores e integrantes de las comunidades con legisladores y funcionarios del Comfer en un debate en la Facultad de Ciencias Sociales de la Universidad de Buenos Aires ubicada en Parque Centenario.
El proyecto de ley establece que los indígenas del país "tienen derecho a establecer sus propios medios de comunicación y a acceder a todos los demás medios de comunicación no indígenas sin discriminación" y los originarios están decididos a que se cumpla. (Télam) assc-mag 06/09/2009 13:21
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Continua mañana juicio oral por "causa brusa" Télam
Scioli se reune en junin con intendentes de acys Télam
Taiana:"visita de la cidh fue un hito en la recuperacion del estado Télam
La juventud radical renueva autoridades Télam
Buenos Aires, 6 de septiembre (Télam).- Setenta indígenas, entre comunicadores y autoridades comunitarias, se proponen hacer conocer su posicionamiento favorable a la ley de Comunicación audiovisual, durante las audiencias públicas que se iniciarán el martes en la Cámara de Diputados.
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"Hay varias cosas que queremos dejar en claro: nuestra propuesta está incluida en el proyecto, nosotros formamos parte de los debates y en las audiencias vamos a fundamentar nuestro derecho", dijo a Télam, Matías Melillán, de la Confederación Mapuche Neuquina (CMN).
El comunicador indígena adelantó que durante las audiencias "vamos a fundamentar la importancia del derecho a una comunicación con identidad y también cuanto apoyamos el cambio de la ley", situación que correrá por cuenta de los inscriptos para expresarse entre el martes, miércoles y jueves próximos.
Es decir que en 10 minutos, de acuerdo al reglamento de la audiencia pública, representantes de distintos pueblos preexistentes -según reconoce la Constitución Nacional en su artículo 75, inciso 17- expondrán sus puntos de vista respecto de la comunicación audiovisual, para ellos, prácticamente un nuevo derecho.
Melillán indicó que muchos expositores lo harán en sus lenguas originarias "en alguna de las 16 que aún se utilizan en los territorios" para explicar ante legisladores, expertos y público en general la vital importancia del proyecto para los pueblos indígenas que ahora piden "el micrófono", como señalaron ante los funcionarios.
Por otra parte, el joven mapuche se mostró satisfecho por la recepción que el tema de la comunicación con identidad tuvo entre los legisladores porque el diputado Claudio Lozano (Buenos Aires para Todos)"incluyó la propuesta en su propio proyecto" y la presidenta de la Comisión de Libertad de Expresión, Silvana Giudici (UCR), "nos convocó para conversar".
"Ella es opositora a este proyecto y nosotros vamos a tratar de explicarle por qué es tan importante para nosotros, no sólo el debate sino que se convierta en ley, más allá de los intereses en disputa que hay", aseguró Melillán.
En los últimos días, jóvenes kollas, mapuches y tobas, entre otros, visitaron los bloques parlamentarios y las comisiones que discutirán el proyecto "nuestra propuesta tiene llegada, vemos que ahora nadie desconoce la importancia de lo que nosotros llamamos comunicación con identidad".
Las organizaciones aborígenes que motorizaron la inclusión en el proyecto de ley establecieron en documentos y pronunciamientos que "nuestros medios indígenas no son de carácter privado, religioso, estatal ni comunitario. Somos pueblos preexistentes al Estado argentino, tenemos cosmovisiones milenarias y el marco jurídico internacional nos reconoce".
El martes "desde primera hora" comunicadores, autoridades, integrantes de comunidades urbanas y algunos que desde los territorios, del norte, centro y sur del país, se movilizarán al Congreso para apoyar la nueva norma.
Ese mismo día, pero a las 21, se presentarán los caciques, comunicadores e integrantes de las comunidades con legisladores y funcionarios del Comfer en un debate en la Facultad de Ciencias Sociales de la Universidad de Buenos Aires ubicada en Parque Centenario.
El proyecto de ley establece que los indígenas del país "tienen derecho a establecer sus propios medios de comunicación y a acceder a todos los demás medios de comunicación no indígenas sin discriminación" y los originarios están decididos a que se cumpla. (Télam) assc-mag 06/09/2009 13:21
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Continua mañana juicio oral por "causa brusa" Télam
Scioli se reune en junin con intendentes de acys Télam
Taiana:"visita de la cidh fue un hito en la recuperacion del estado Télam
La juventud radical renueva autoridades Télam
viernes, 4 de septiembre de 2009
CUESTIONARIO PARA LOS ESTADOS, PUEBLOS INDÍGENAS, ORGANIZACIONES INDÍGENAS Y DE LA SOCIEDAD CIVIL
CUESTIONARIO PARA LOS ESTADOS, PUEBLOS INDÍGENAS, ORGANIZACIONES INDÍGENAS Y DE LA SOCIEDAD CIVIL
http://www.cidh.oas.org/CuestionarioPueblosIndígenas.Agosto2009.htm
RELATORÍA DE LOS DERECHOS DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS
CUESTIONARIO PARA LOS ESTADOS, PUEBLOS INDÍGENAS, ORGANIZACIONES INDÍGENAS Y DE LA SOCIEDAD CIVIL
ESTUDIO DE LOS ESTÁNDARES FIJADOS POR EL SISTEMA INTERAMERICANO DE DERECHOS HUMANOS EN RELACIÓN A LOS DERECHOS DE PROPIEDAD INDÍGENA SOBRE LAS TIERRAS, TERRITORIOS Y RECURSOS NATURALES
INTRODUCCIÓN
Durante los últimos años la jurisprudencia del sistema interamericano de derechos humanos ha logrado importantes avances en el área de los derechos de los pueblos indígenas, tanto a nivel de la CIDH, que se ven reflejadas en los procesos de soluciones amistosas, decisiones en casos individuales y medidas cautelares, como en las resoluciones y sentencias de la Corte Interamericana. Uno de los principales desarrollos jurisprudenciales se ha dado en relación con el derecho de propiedad indígena sobre las tierras, territorios y recursos naturales, derechos que revisten una importancia vital para la supervivencia cultural y material de estos pueblos en la región.
En este contexto, el presente cuestionario, preparado por la Relatoría Especial sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas de la Comisión Interamericana de Derechos Humanos (CIDH), tiene como objetivo recoger información sobre las experiencias, prácticas, legislación y jurisprudencia de los distintos Estados del región respecto a la protección y ejercicio efectivo del derecho de propiedad de los pueblos indígenas sobre sus tierras, territorios y recursos naturales. La información recopilada será la base para la elaboración de un estudio sobre la cuestión, a la luz de los estándares establecidos por el sistema interamericano de derechos humanos, así como para la preparación de una serie de lineamientos específicos para asistir a los Estados en el cumplimiento de sus obligaciones regionales e internacionales en relación con proyectos de inversión, desarrollo, exploración y extracción de recursos naturales susceptibles de afectar el derecho de propiedad de pueblos indígenas.
Para la preparación de dicho estudio, durante este año, la Relatoría sobre Pueblos Indígenas está llevando a cabo un proceso de consulta, mediante este cuestionario y una serie de reuniones subregionales. Este proceso de consulta incluye los sectores de gobierno, organizaciones de los pueblos indígenas, sociedad civil, organizaciones y agencias regionales e internacionales y el sector académico, entre otros.
Las respuestas al presente cuestionario deben enviarse a más tardar el 21 de septiembre de 2009 a:
Relatoría Especial sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas
Comisión Interamericana de Derechos Humanos. OEA
1889 F Street, NW
Washington, DC 20006
cidhoea@oas.org
CUESTIONARIO
I. MARCO JURÍDICO Y POLÍTICAS RELATIVAS A LOS DERECHOS DE PROPIEDAD INDÍGENA SOBRE LAS TIERRAS, TERRITORIOS Y RECURSOS NATURALES
A. Marco jurídico interno
1. ¿Cuáles son las normas jurídicas existentes para proteger los derechos de propiedad indígena sobre las tierras, territorios y recursos naturales? ¿Qué tipo de avances se han registrado en los últimos 5 años en la reforma de las leyes en este sentido? ¿En caso de países federales, existen normas similares en todos los estados o provincias? ¿Qué tipos de derechos están incluidos en estas normas?
2. Por favor proporcione información detallada sobre las garantías, mecanismos o procedimientos existentes en el marco jurídico interno, incluyendo los desarrollos jurisprudenciales, en relación con las siguientes cuestiones:
- reconocimiento de la especial relación de los pueblos indígenas con las tierras, territorios y recursos naturales que tradicionalmente han ocupado y usado para sus economías de subsistencia y otros vínculos culturales y espirituales;
- reconocimiento y garantía del carácter colectivo de la propiedad indígena;
- reconocimiento del valor normativo del derecho consuetudinario, usos, valores y costumbres como fundamento de su derecho de propiedad;
- reconocimiento del derecho de uso y acceso a tierras y recursos naturales en tierras no poseídas exclusivamente o usadas de forma cíclica o estacional por los pueblos indígenas;
- reconocimiento del derecho de retorno a las tierras y territorios de los que los pueblos indígenas han sido privados sin su consentimiento;
- mecanismos especiales de protección del derecho de propiedad indígena;
- mecanismo para la conciliación y adjudicación en casos de conflictos de propiedad entre comunidades indígenas y terceros ajenos a la comunidad.
3. ¿Cómo han aplicado los tribunales las normas internacionales e internas relativas al derecho de propiedad indígena? Identifique una lista de los casos judiciales más relevantes en este ámbito.
4. ¿En que medida han influido los estándares de derecho internacional, incluido la jurisprudencia del sistema interamericano de derechos humanos, el Convenio Nº 169 de la Organización Internacional del Trabajo, y la Declaración de Naciones Unidas sobre los derechos de lo pueblos indígenas, en la adopción e implementación de estas normas internas?
B. Delimitación, demarcación y titulación de las tierras y territorios indígenas
5. ¿Cuál es el marco jurídico específico para la delimitación, demarcación y titulación de las tierras y territorios de los pueblos indígenas? ¿Cuáles son las diferencias con el mecanismo de titulación de tierras de otros sectores de la población?
6. En el caso de que en su país se realicen censos agrícolas: ¿se incluye un módulo específico en la cédula censal sobre tierras indígenas?
7. ¿Cuál es el presupuesto anual destinado a programas de demarcación, titulación o restitución de tierras indígenas?
8. Por favor identifique los obstáculos existentes para llevar a cabo los procesos de delimitación, demarcación y titulación de las tierras y territorios indígenas.
C. Derechos de propiedad indígena en áreas naturales protegidas
9. ¿Cuáles son las normas jurídicas existentes en relación con el establecimiento y gestión de áreas naturales protegidas y proyectos de conservación del medioambiente?
10. En relación con las áreas protegidas o proyectos de conservación:
- ¿Cuáles son los mecanismos para garantizar la participación de la comunidad o comunidades indígenas afectadas en el establecimiento y gestión de dichas áreas o proyectos?
- ¿Cómo se garantizan los derechos de propiedad indígena en dichas áreas?
- ¿Cuáles son los mecanismos de compensación o indemnización a la comunidad o comunidades afectadas y para su participación en los beneficios derivados del establecimiento de dichas áreas o proyectos?
D. Pueblos en aislamiento voluntario o especialmente vulnerables
11. ¿Existe legislación o programas específicos dedicados a la protección de los derechos de propiedad sobre tierras, territorios y recursos naturales de los pueblos indígenas en aislamiento voluntario o especialmente vulnerables?
E. Acceso a la tutela judicial efectiva
12. ¿Cuáles son los recursos judiciales o administrativos competentes para tramitar casos de violación de los derechos de propiedad indígena sobre sus tierras, territorios o recursos naturales? ¿Existen tribunales especializados en este ámbito?
13. ¿Se reconoce la personalidad jurídica de los pueblos o comunidades indígenas a los efectos de interponer recursos ante las instancias judiciales o administrativas?
F. Marco institucional y políticas públicas
14. ¿Cuáles es la institución o instituciones competentes en relación con la promoción y protección de los derechos de propiedad indígena sobre las tierras, territorios y recursos naturales? ¿Cuál es el nivel de participación de los pueblos indígenas en dicha institución o instituciones?
15. ¿Existen planes o programas específicos para promover y proteger el derecho de propiedad indígena sobre las tierras, territorios y recursos naturales? ¿Cuáles son los obstáculos que encuentran dichas iniciativas?
II. MARCO JURÍDICO RELATIVO A LOS PROYECTOS DE INVERSIÓN, DESARROLLO, EXPLORACIÓN Y EXTRACCIÓN DE RECURSOS NATURALES SUSCEPTIBLES DE AFECTAR A LOS DERECHOS E INTERESES DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS
A. Realización de estudios de impacto social y ambiental
16. En los casos de proyectos de inversión, desarrollo o explotación de los recursos naturales, ¿es prescriptiva la realización de estudios de impacto social y ambiental? ¿Cómo participan la comunidad o comunidades indígenas afectadas en la realización de dichos estudios?
B. Compensación o indemnización
17. ¿Cuáles son los mecanismos para compensar o indemnizar a los pueblos indígenas en casos de proyectos de inversión, desarrollo o explotación de los recursos naturales que afecten a sus derechos e intereses de propiedad? ¿Cómo se calculan dichas indemnizaciones o compensaciones?
18. ¿Que mecanismos existen para proteger los derechos de las comunidades que ostenten o puedan ostentar derechos pero que carezcan de un título oficial de propiedad?
C. Participación en los beneficios
19. ¿Cuáles son los mecanismos para asegurar que los pueblos indígenas participan en los beneficios derivados de los proyectos de inversión, desarrollo o explotación de los recursos naturales? Por favor proporcione algunos ejemplos concretos.
20. ¿Qué mecanismos existen para dar participación en los beneficios a las comunidades que ostenten o puedan ostentar derechos pero que carezcan de un título oficial de propiedad?
D. Mecanismos de participación y consulta
21. Por favor proporcione información detallada sobre el procedimiento a seguir para consultar a los pueblos indígenas en relación con los proyectos de inversión, desarrollo y explotación de los recursos naturales susceptibles de afectarles: ¿Cuáles son las fases y el límite temporal de este procedimiento? ¿Cómo se tienen en cuenta los mecanismos indígenas de representación y toma de decisiones?
22. ¿Cuál es el grado de vinculación de los contenidos de la consulta? Por favor proporcione ejemplos concretos en los que los resultados de consultas hayan sido aplicados exitosamente en la toma de decisiones relativa a proyectos concretos.
23. En casos de proyectos de inversión, desarrollo o explotación de recursos naturales a gran escala que tengan un impacto sustantivo sobre los derechos de las comunidades indígenas, ¿se reconoce la obligación de obtener el consentimiento de dichas comunidades antes de proceder con dichos proyectos?
24. ¿Cuáles son los recursos administrativos o judiciales accesibles a los pueblos indígenas en relación con cumplimiento del deber estatal de consulta? ¿Cuáles son las sanciones por el incumplimiento de este deber?
25. Por favor identifique los obstáculos existentes en la aplicación de las normas jurídicas relativas a la participación y consulta en este ámbito.
E. Responsabilidad de las empresas privadas
26. ¿Cuáles son las obligaciones de las empresas privadas en relación con el cumplimiento de las obligaciones estatales anteriormente señaladas? ¿Cuáles son los mecanismos de supervisión administrativa de la actividad de dichas empresas?
27. ¿Existen ejemplos de códigos de conducta o mecanismos de responsabilidad social corporativa en relación con los pueblos indígenas? ¿En qué medida han sido elaborados con la participación de los pueblos interesados?
Comisión Interamericana de Derechos Humanos
Inter-American Commission on Human Rights
Tel. +1 (202) 458-3933
Fax +1 (202) 458-3992
http://www.cidh.oas.org/CuestionarioPueblosIndígenas.Agosto2009.htm
RELATORÍA DE LOS DERECHOS DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS
CUESTIONARIO PARA LOS ESTADOS, PUEBLOS INDÍGENAS, ORGANIZACIONES INDÍGENAS Y DE LA SOCIEDAD CIVIL
ESTUDIO DE LOS ESTÁNDARES FIJADOS POR EL SISTEMA INTERAMERICANO DE DERECHOS HUMANOS EN RELACIÓN A LOS DERECHOS DE PROPIEDAD INDÍGENA SOBRE LAS TIERRAS, TERRITORIOS Y RECURSOS NATURALES
INTRODUCCIÓN
Durante los últimos años la jurisprudencia del sistema interamericano de derechos humanos ha logrado importantes avances en el área de los derechos de los pueblos indígenas, tanto a nivel de la CIDH, que se ven reflejadas en los procesos de soluciones amistosas, decisiones en casos individuales y medidas cautelares, como en las resoluciones y sentencias de la Corte Interamericana. Uno de los principales desarrollos jurisprudenciales se ha dado en relación con el derecho de propiedad indígena sobre las tierras, territorios y recursos naturales, derechos que revisten una importancia vital para la supervivencia cultural y material de estos pueblos en la región.
En este contexto, el presente cuestionario, preparado por la Relatoría Especial sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas de la Comisión Interamericana de Derechos Humanos (CIDH), tiene como objetivo recoger información sobre las experiencias, prácticas, legislación y jurisprudencia de los distintos Estados del región respecto a la protección y ejercicio efectivo del derecho de propiedad de los pueblos indígenas sobre sus tierras, territorios y recursos naturales. La información recopilada será la base para la elaboración de un estudio sobre la cuestión, a la luz de los estándares establecidos por el sistema interamericano de derechos humanos, así como para la preparación de una serie de lineamientos específicos para asistir a los Estados en el cumplimiento de sus obligaciones regionales e internacionales en relación con proyectos de inversión, desarrollo, exploración y extracción de recursos naturales susceptibles de afectar el derecho de propiedad de pueblos indígenas.
Para la preparación de dicho estudio, durante este año, la Relatoría sobre Pueblos Indígenas está llevando a cabo un proceso de consulta, mediante este cuestionario y una serie de reuniones subregionales. Este proceso de consulta incluye los sectores de gobierno, organizaciones de los pueblos indígenas, sociedad civil, organizaciones y agencias regionales e internacionales y el sector académico, entre otros.
Las respuestas al presente cuestionario deben enviarse a más tardar el 21 de septiembre de 2009 a:
Relatoría Especial sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas
Comisión Interamericana de Derechos Humanos. OEA
1889 F Street, NW
Washington, DC 20006
cidhoea@oas.org
CUESTIONARIO
I. MARCO JURÍDICO Y POLÍTICAS RELATIVAS A LOS DERECHOS DE PROPIEDAD INDÍGENA SOBRE LAS TIERRAS, TERRITORIOS Y RECURSOS NATURALES
A. Marco jurídico interno
1. ¿Cuáles son las normas jurídicas existentes para proteger los derechos de propiedad indígena sobre las tierras, territorios y recursos naturales? ¿Qué tipo de avances se han registrado en los últimos 5 años en la reforma de las leyes en este sentido? ¿En caso de países federales, existen normas similares en todos los estados o provincias? ¿Qué tipos de derechos están incluidos en estas normas?
2. Por favor proporcione información detallada sobre las garantías, mecanismos o procedimientos existentes en el marco jurídico interno, incluyendo los desarrollos jurisprudenciales, en relación con las siguientes cuestiones:
- reconocimiento de la especial relación de los pueblos indígenas con las tierras, territorios y recursos naturales que tradicionalmente han ocupado y usado para sus economías de subsistencia y otros vínculos culturales y espirituales;
- reconocimiento y garantía del carácter colectivo de la propiedad indígena;
- reconocimiento del valor normativo del derecho consuetudinario, usos, valores y costumbres como fundamento de su derecho de propiedad;
- reconocimiento del derecho de uso y acceso a tierras y recursos naturales en tierras no poseídas exclusivamente o usadas de forma cíclica o estacional por los pueblos indígenas;
- reconocimiento del derecho de retorno a las tierras y territorios de los que los pueblos indígenas han sido privados sin su consentimiento;
- mecanismos especiales de protección del derecho de propiedad indígena;
- mecanismo para la conciliación y adjudicación en casos de conflictos de propiedad entre comunidades indígenas y terceros ajenos a la comunidad.
3. ¿Cómo han aplicado los tribunales las normas internacionales e internas relativas al derecho de propiedad indígena? Identifique una lista de los casos judiciales más relevantes en este ámbito.
4. ¿En que medida han influido los estándares de derecho internacional, incluido la jurisprudencia del sistema interamericano de derechos humanos, el Convenio Nº 169 de la Organización Internacional del Trabajo, y la Declaración de Naciones Unidas sobre los derechos de lo pueblos indígenas, en la adopción e implementación de estas normas internas?
B. Delimitación, demarcación y titulación de las tierras y territorios indígenas
5. ¿Cuál es el marco jurídico específico para la delimitación, demarcación y titulación de las tierras y territorios de los pueblos indígenas? ¿Cuáles son las diferencias con el mecanismo de titulación de tierras de otros sectores de la población?
6. En el caso de que en su país se realicen censos agrícolas: ¿se incluye un módulo específico en la cédula censal sobre tierras indígenas?
7. ¿Cuál es el presupuesto anual destinado a programas de demarcación, titulación o restitución de tierras indígenas?
8. Por favor identifique los obstáculos existentes para llevar a cabo los procesos de delimitación, demarcación y titulación de las tierras y territorios indígenas.
C. Derechos de propiedad indígena en áreas naturales protegidas
9. ¿Cuáles son las normas jurídicas existentes en relación con el establecimiento y gestión de áreas naturales protegidas y proyectos de conservación del medioambiente?
10. En relación con las áreas protegidas o proyectos de conservación:
- ¿Cuáles son los mecanismos para garantizar la participación de la comunidad o comunidades indígenas afectadas en el establecimiento y gestión de dichas áreas o proyectos?
- ¿Cómo se garantizan los derechos de propiedad indígena en dichas áreas?
- ¿Cuáles son los mecanismos de compensación o indemnización a la comunidad o comunidades afectadas y para su participación en los beneficios derivados del establecimiento de dichas áreas o proyectos?
D. Pueblos en aislamiento voluntario o especialmente vulnerables
11. ¿Existe legislación o programas específicos dedicados a la protección de los derechos de propiedad sobre tierras, territorios y recursos naturales de los pueblos indígenas en aislamiento voluntario o especialmente vulnerables?
E. Acceso a la tutela judicial efectiva
12. ¿Cuáles son los recursos judiciales o administrativos competentes para tramitar casos de violación de los derechos de propiedad indígena sobre sus tierras, territorios o recursos naturales? ¿Existen tribunales especializados en este ámbito?
13. ¿Se reconoce la personalidad jurídica de los pueblos o comunidades indígenas a los efectos de interponer recursos ante las instancias judiciales o administrativas?
F. Marco institucional y políticas públicas
14. ¿Cuáles es la institución o instituciones competentes en relación con la promoción y protección de los derechos de propiedad indígena sobre las tierras, territorios y recursos naturales? ¿Cuál es el nivel de participación de los pueblos indígenas en dicha institución o instituciones?
15. ¿Existen planes o programas específicos para promover y proteger el derecho de propiedad indígena sobre las tierras, territorios y recursos naturales? ¿Cuáles son los obstáculos que encuentran dichas iniciativas?
II. MARCO JURÍDICO RELATIVO A LOS PROYECTOS DE INVERSIÓN, DESARROLLO, EXPLORACIÓN Y EXTRACCIÓN DE RECURSOS NATURALES SUSCEPTIBLES DE AFECTAR A LOS DERECHOS E INTERESES DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS
A. Realización de estudios de impacto social y ambiental
16. En los casos de proyectos de inversión, desarrollo o explotación de los recursos naturales, ¿es prescriptiva la realización de estudios de impacto social y ambiental? ¿Cómo participan la comunidad o comunidades indígenas afectadas en la realización de dichos estudios?
B. Compensación o indemnización
17. ¿Cuáles son los mecanismos para compensar o indemnizar a los pueblos indígenas en casos de proyectos de inversión, desarrollo o explotación de los recursos naturales que afecten a sus derechos e intereses de propiedad? ¿Cómo se calculan dichas indemnizaciones o compensaciones?
18. ¿Que mecanismos existen para proteger los derechos de las comunidades que ostenten o puedan ostentar derechos pero que carezcan de un título oficial de propiedad?
C. Participación en los beneficios
19. ¿Cuáles son los mecanismos para asegurar que los pueblos indígenas participan en los beneficios derivados de los proyectos de inversión, desarrollo o explotación de los recursos naturales? Por favor proporcione algunos ejemplos concretos.
20. ¿Qué mecanismos existen para dar participación en los beneficios a las comunidades que ostenten o puedan ostentar derechos pero que carezcan de un título oficial de propiedad?
D. Mecanismos de participación y consulta
21. Por favor proporcione información detallada sobre el procedimiento a seguir para consultar a los pueblos indígenas en relación con los proyectos de inversión, desarrollo y explotación de los recursos naturales susceptibles de afectarles: ¿Cuáles son las fases y el límite temporal de este procedimiento? ¿Cómo se tienen en cuenta los mecanismos indígenas de representación y toma de decisiones?
22. ¿Cuál es el grado de vinculación de los contenidos de la consulta? Por favor proporcione ejemplos concretos en los que los resultados de consultas hayan sido aplicados exitosamente en la toma de decisiones relativa a proyectos concretos.
23. En casos de proyectos de inversión, desarrollo o explotación de recursos naturales a gran escala que tengan un impacto sustantivo sobre los derechos de las comunidades indígenas, ¿se reconoce la obligación de obtener el consentimiento de dichas comunidades antes de proceder con dichos proyectos?
24. ¿Cuáles son los recursos administrativos o judiciales accesibles a los pueblos indígenas en relación con cumplimiento del deber estatal de consulta? ¿Cuáles son las sanciones por el incumplimiento de este deber?
25. Por favor identifique los obstáculos existentes en la aplicación de las normas jurídicas relativas a la participación y consulta en este ámbito.
E. Responsabilidad de las empresas privadas
26. ¿Cuáles son las obligaciones de las empresas privadas en relación con el cumplimiento de las obligaciones estatales anteriormente señaladas? ¿Cuáles son los mecanismos de supervisión administrativa de la actividad de dichas empresas?
27. ¿Existen ejemplos de códigos de conducta o mecanismos de responsabilidad social corporativa en relación con los pueblos indígenas? ¿En qué medida han sido elaborados con la participación de los pueblos interesados?
Comisión Interamericana de Derechos Humanos
Inter-American Commission on Human Rights
Tel. +1 (202) 458-3933
Fax +1 (202) 458-3992
campaña de comunicacion con identidad
Ahora si con subtítulos, campaña de comunicación con identidad http://www.youtube.com/watch?v=HTKQ3vCysaM http://www.youtube.com/watch?v=Ra7kI_TkpUc
de que hablan, que comunican
Video 1 http://www.youtube.com/watch?v=zSm-94uhnF4 video 2 http://www.youtube.com/watch?v=gXBd_dD1HZY
en la proxima se devela el texto, idioma y protagonistas, gracias por difundir
en la proxima se devela el texto, idioma y protagonistas, gracias por difundir
Publicado Informe del Relator Especial James Anaya
TEMA CENTRAL: EL DEBER DE CONSULTAR A LOS PUEBLOS INDIGENAS
http://www.politicaspublicas.net/panel/relator-dpi/docs/378-deber-de-consultar.html
________________________________________
COMENTARIOS AL INFORME
En este informe el relator aborda una cuestión fundamental y de candente actualidad en América Latina: el deber estatal de consultar a los pueblos indígenas y sus fundamentos normativos, esto es, los principios de libre determinación, democracia, participación política y soberanía popular.
El Informe del Relator es complementario al anterior informe sobre Principios aplicables a la Consulta de la Reforma Constitucional en Chile.
Sin duda se trata de un documento que marcará un hito.
La consulta ¿un derecho o un deber?
El Relator resuelve en este informe una cuestión conceptual clave: la consulta ¿es un derecho o un deber? La opinión autorizada del Relator es concluyente: la consulta es un deber estatal.
Tal conceptualización normaliza un lenguaje de estándar internacional - el duty of consult- de larga data en otros hemisferios: el deber estatal de consultar a los pueblos y primeras naciones.
El Informe del Relator llega en un momento preciso para contribuir a despejar confusiones y orientar el debate en países como Perú, Chile, Ecuador, Colombia, Guatemala, Brasil, en donde - en nuestra opinión- se ha extendido una retórica poco rigurosa acerca de un “derecho a la consulta”, retórica que termina jugando en contra de los pueblos indígenas y sus derechos sustantivos, debilitando la exigibilidad del cumplimiento del deber estatal de consultar.
En efecto, en América Latina, constatamos que dicha retórica - nacida en circuitos indigenistas- ha tenido dos efectos. Por un lado ha servido de coartada para que los estados eludan el cumplimiento de deberes, a excusa de que se requieren leyes reglamentarias. Y por otro lado, tal como se puede constatar en decenas de seminarios, artículos, power points, y alambicadas sentencias- dicha retórica, además de confundir, debilita la fuerza imperativa de la consulta en tanto deber, y termina extravíando el fundamento normativo sustantivo y las implicancias de la sanción del incumplimiento.
Si la consulta es un deber, su incumplimiento y la inobservacia de sus requiistos esenciales, compromete el principio de juridicidad de los actos estatales, y en definitiva la propia legitimidad del estado ante los pueblos indígenas.
Como establece el informe del Relator
"Basado en el entendimiento de la marginación relativa y las condiciones desfavorables de los pueblos indígenas en relación con los procesos democráticos normales, este deber dimana del derecho primordial de los pueblos indígenas a la libre determinación y de los principios de soberanía popular y gobierno por consentimiento y es un corolario de los principios conexos de derechos humanos."
Victor Toledo Llancaqueo
Centro de Políticas Públicas y Derechos Indígenas
www.politicaspublicas.net
************************************
VER INFORME
http://www.politicaspublicas.net/panel/relator-dpi/docs/378-deber-de-consultar.html
Link breve:
http://bit.ly/XGo09
http://www.politicaspublicas.net/panel/relator-dpi/docs/378-deber-de-consultar.html
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COMENTARIOS AL INFORME
En este informe el relator aborda una cuestión fundamental y de candente actualidad en América Latina: el deber estatal de consultar a los pueblos indígenas y sus fundamentos normativos, esto es, los principios de libre determinación, democracia, participación política y soberanía popular.
El Informe del Relator es complementario al anterior informe sobre Principios aplicables a la Consulta de la Reforma Constitucional en Chile.
Sin duda se trata de un documento que marcará un hito.
La consulta ¿un derecho o un deber?
El Relator resuelve en este informe una cuestión conceptual clave: la consulta ¿es un derecho o un deber? La opinión autorizada del Relator es concluyente: la consulta es un deber estatal.
Tal conceptualización normaliza un lenguaje de estándar internacional - el duty of consult- de larga data en otros hemisferios: el deber estatal de consultar a los pueblos y primeras naciones.
El Informe del Relator llega en un momento preciso para contribuir a despejar confusiones y orientar el debate en países como Perú, Chile, Ecuador, Colombia, Guatemala, Brasil, en donde - en nuestra opinión- se ha extendido una retórica poco rigurosa acerca de un “derecho a la consulta”, retórica que termina jugando en contra de los pueblos indígenas y sus derechos sustantivos, debilitando la exigibilidad del cumplimiento del deber estatal de consultar.
En efecto, en América Latina, constatamos que dicha retórica - nacida en circuitos indigenistas- ha tenido dos efectos. Por un lado ha servido de coartada para que los estados eludan el cumplimiento de deberes, a excusa de que se requieren leyes reglamentarias. Y por otro lado, tal como se puede constatar en decenas de seminarios, artículos, power points, y alambicadas sentencias- dicha retórica, además de confundir, debilita la fuerza imperativa de la consulta en tanto deber, y termina extravíando el fundamento normativo sustantivo y las implicancias de la sanción del incumplimiento.
Si la consulta es un deber, su incumplimiento y la inobservacia de sus requiistos esenciales, compromete el principio de juridicidad de los actos estatales, y en definitiva la propia legitimidad del estado ante los pueblos indígenas.
Como establece el informe del Relator
"Basado en el entendimiento de la marginación relativa y las condiciones desfavorables de los pueblos indígenas en relación con los procesos democráticos normales, este deber dimana del derecho primordial de los pueblos indígenas a la libre determinación y de los principios de soberanía popular y gobierno por consentimiento y es un corolario de los principios conexos de derechos humanos."
Victor Toledo Llancaqueo
Centro de Políticas Públicas y Derechos Indígenas
www.politicaspublicas.net
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VER INFORME
http://www.politicaspublicas.net/panel/relator-dpi/docs/378-deber-de-consultar.html
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